Los dos altares con cabezas de toro, que pertenecen tipológicamente al conjunto de las (mal) llamadas “aras taurobólicas” halladas en la zona navarro-zaragozana (vid. FC3.23.02–03), son el testimonio principal a partir del cual Mezquíriz Irujo defiende que el espacio descrito era un lugar de culto metróaco, así como el elemento que le lleva a interpretar en clave metróaca la iconografía del mosaico de la gran estancia. Más aún, su interpretación de estos materiales la conduce a sostener que la principal función de la villa en el siglo IV era la de centro religioso dedicado al culto de Cibeles y Atis (Mezquíriz, 2003, p. 27 y 2009, p. 232). Sin embargo, la factura de las aras no se asemeja lo más mínimo a los numerosos altares taurobólicos hallados en Occidente, por lo que no pueden ser consideradas como tales, más aún cuando ningún otro material de la villa apoya esta idea. En este sentido, cabe añadir que la consideración de Mezquíriz (2003, p. 163) de que la propia estructura del espacio descrito (un edificio cerrado con pórtico alrededor un patio central) apunta a un culto componentes mistéricos carece de fundamento.

La interpretación de este conjunto arqueológico como un lugar de culto a Mater Magna no es más que el fruto de una concatenación de conjeturas de la autora, que además demuestra en su trabajo un gran desconocimiento sobre el culto de la diosa. Su tesis está influida por la idea formulada por su colega Dimas Fernández-Galiano de que en época cristiana, ciertas creencias religiosas, heréticas o paganas, se refugiaron en la intimidad de las villae (1). Descarta que una comunidad de fieles metróacos residiera en Arellano, pero defiende que este era un centro religioso al que acudían los devotos de una amplia zona relacionada con él. Allí habrían celebrado los sacrificios taurobólicos, a su entender, auténticos baños de sangre a la imagen del ritual descrito por el autor cristiano Prudencio, cuyo relato, sin embargo, fue ya descartado como visión fidedigna del taurobolio en los años noventa (2). La autora llega incluso a afirmar que “los hallazgos descritos son una prueba más de que en la época romana tardía las religiones orientales tenían muchos adeptos” (Mezquíriz, 2003, p. 164). Adicionalmente, sugiere que el dominus de esta propiedad sería el archigallus o jefe religioso de la comunidad que allí se reunía (ibid., p. 161).

No podemos sino rechazar esta tesis, carente de rigor científico y que recupera aspectos de la noción cumontiana de “cultos orientales y mistéricos”, como la exageración de su carácter esotérico, su expansión en época tardía y su condición de cultos rivales del cristianismo, con el que habrían compartido creencias y prácticas rituales. Precisamente es esta rivalidad la que habría propiciado su reclusión al ámbito privado. La afirmación de Mezquíriz de que estas expresiones religiosas gozaron de un gran número de adeptos en la Tardoantigüedad es gratuita y la investigadora se equivoca al considerar al archigallus como jefe de culto.