En ausencia de una explicación coherente sobre las estructuras arquitectónicas exhumadas, el debate se centra en la definición funcional del conjunto. La relevancia de la documentación arqueológica, que acredita al menos tres inscripciones mitraicas, ha hecho suponer que Can Modolell albergaba un mitreo. El criptopórtico aparentaba ser la estructura más apropiada para servir de caverna a los seguidores de Mitra (2). Sin embargo, la estructura del criptopórtico no reproduce el espacio interior habitual de los mitreos, con la doble bancada y el ábside en la parte frontal para albergar el icono de la tauroctonía. Si el mitreo solo ocupaba esa parte de todo el conjunto, era lógico suponer que el resto correspondía a una villa romana que había ido sufriendo modificaciones a lo largo del tiempo. Es decir, que en una explotación agraria en funcionamiento al menos desde el siglo I d.C., en la que había algún espacio de carácter sacro, a mediados del siglo siguiente se aborda una remodelación en el contexto de la expasión económica que se constata en toda la región. Es entonces cuando la villa se monumentaliza y se acondiciona un espacio, no claramente identificado, para acoger los rituales propios del mitraísmo. A partir del siglo III nuevas intervenciones dan paso a una fase tardoantigua, con abandono y posterior reocupción a partir del siglo V, que incluye la incorporación del culto cristiano, con continuidad hasta el período medieval.

Frente a esta interpretación, cabría otra según la cual todo el espacio es desde sus orígenes un santuario, quizá heredero de una tradición ibérica local, por lo demás no documentada, que habría adquirido una fisonomía estrictamente romana en conexión con la presencia de inmigrantes. Tal vez, ciertas peculiaridades del mitraísmo de Can Modolell pudieran explicarse a partir de esos orígenes, como la selección de Cautes como deidad venerada (3). El asunto parece demasiado especulativo, toda vez que no solo ignoramos la naturaleza de las posibles entidades divinas ibéricas, sino incluso que las hubiera habido allí. Por lo demás, la inscripción emeritense en la que se venera a Cautes (nº 1.01.03.03) basta para desactivar esa pretendida peculiaridad local que quedaría reducida a la grafía K-, para referirse a la divinidad. Sin embargo, nada hay desde la presunta continuidad prerromana, que justifique, desde el iberismo, esa grafía.

Más interesante resulta el análisis de los documentos conservados para obtener una idea de lo que pudo haber sido aquel espacio cultual. La constatación del pequeño tamaño de los materiales votivos permite pensar en altares portátiles, como lo son también las tabulae ansatae. No hay epigrafía en grandes altares, lo que supone una anomalía. Apenas hay restos escultóricos. No hay ningún dato que permita deducir la existencia de una corporación, ni de jerarquías. Ya he indicado, que no hay estructuras identificables como spelaea. Tal vez tengamos que convenir que no estemos ante un mitreo. Habría que explicar la presencia de esos exvotos relacionados con el mitraísmo como manifestaciones de devoción personal en un entorno sacro compatible con la ritualidad mitraica. Pudiera, en ese sentido, tratarse de un santuario de devociones múltiples al que cada cual acude con el exvoto dedicado a su deidad predilecta. Una especie de lugar de peregrinación en el que de alguna manera se reproduce en la distancia la comunidad cívica de Iluro, con sus magistrados, sus ciudadanos, sus clientes, sus libertos, peregrinos, extranjeros y esclavos, bajo el patrocinio de las autoridades locales que encuentran en este santuario periférico un lugar de representación, de legitimación y de formalización de una identidad particular. En tal caso, la comunidad de cultores mitraicos y el mitreo propiamente dicho se encontrarían en Iluro.

La otra alternativa, contraria a la imagen más consolidada de Can Modolell como un gran santuario, sería regresar a la idea de que es una villa de explotación agraria (Bonamusa et alii, 1985, p. 27), incluso de propiedad imperial, cuyo responsable a partir de un determinado momento fuera un simpatizante del culto de Mitra, que habría favorecido la colocación de exvotos de particulares vinculados a su santuario personal, con el objetivo de incrementar su prestigio y ahondar el tejido de sus redes sociales. Que ese espacio fuera mitreo o no es ya asunto que no se puede dirimir en asuencia de testimonios epigráficos y arqueológicos más sólidos. La relación de Can Modolell con Iluro no está bien definida. Los materiales no establecen conexiones claras, aunque hay presunción de que así fuera, entre otras razones por ser la localidad más cercana de la que podrían proceder los dunviros que hacen una ofrenda con ocasión de un reparto de ayudas (nº 3.01.03.01). Sin embargo, las divinidades presentes en Can Modolell no están presentes en Iluro, donde se conoce la veneración de Bonus Eventus, Juno, Mercurio o Silvano. Esta falta de coincidencia no es inconveniente para pensar que los cultos en la ciudad pueden ser distintos a los que se practican en el territorio, cuyas tradiciones, motivaciones y circunstancias no tienen por qué ser indénticas. Por el contrario, la mayor complejidad religiosa puede ser el resultado de una respuesta a las necesidades de integración y de construcción de identidades en un espacio territorial complejo por sus distintos niveles de hibridación. A falta, pues, de ese conocimiento más preciso sobre la realidad, debemos intentar establecer un marco interpretativo integrador, en el que quepan la acción intencional de agentes imperiales, junto con motivaciones de las oligarquías locales y el arraigo de las prácticas cultuales de una población urbana con íntimas relaciones con su entorno rural.